A. C. BHAKTIVÉDANTA SVÁMI PRABHUPÁDA
VEDECKÉ POZNANIE DUŠE
(The Science of Self-Realization)
The Bhativedanta Book Trust, 2009
ISBN 978-91-7149-332-3
náboženstvo, náboženstvá východné, psychológia
304 s., fareb. obr., čeština
hmotnosť: 270 g
mäkká väzba
stav: výborný, nepoužívaná
0,80 € PREDANÉ
*BIB09* a *bruri* in *ezo*
Dnešná doba sa vyznačuje hmotným pokrokom, ktorý vzbudzuje údiv, ale zároveň so sebou prináša problémy. Žijeme v spoločnosti plnej zmätku a otázky týkajúce sa osudu ľudstva sú aktuálnejšie než kedykoľvek predtým. Dokážeme sa postarať o svoju budúcnosť? Aký je zmysel života? Odkiaľ pochádzame? Čo sa s nami stane po smrti?
Šrí Šrímad A. Č. Bhaktivédánta Švárni Prabhupáda odpovedá na tieto otázky jedinečným a praktickým spôsobom - z pohľadu védského poznania -najobsiahlejšej a najstaršej vedy na svete.
Krišna,
Christos, Kristus
Šríla Prabhupáda a niekol’ko jeho žiakov sa v roku 1974 stretli Frankfurte nad Mohanom s otcom Emmanuelom Jungclaussenom, benediktínskym mníchom z kláštora v Niederalteiche. Keď si otec Emmanuel všimol, že Šríla Prabhupáda nesie ruženec podobný ružencu, aký používajú kresťania, povedal, že sa tiež stále modlí: „Ježišu Kriste, buď k nám milosrdný. “ Tak vznikol nasledujúci rozhovor.
Šríla Prabhupáda: Čo znamená slovo Kristus?
Otec Emmanuel: Kristus pochádza z gréckeho slova Christos, čo znamená „pomazaný“.
Šríla Prabhupáda: Christos je grécka verzia slova Krsna.
Otec Emmanuel: To je zaujímavé.
Šríla Prabhupáda: Keď Indovia vyslovujú slovo Krišna, často hovoria „Krista“. Krsta je sanskritské slovo a znamená „príťažlivý“. Keď teda oslovujeme Boha „Kristus“, „Krista“ alebo „Krišna“, oslovujeme tú istú najpríťažlivejšiu Najvyššiu Božskú Osobnosť. Ked Ježiš povedal: ,,Otče náš, ktorý si na nebesiach, posväť sa meno Tvoje," meno Boha bolo „Krišta“ alebo „Krišna“. Súhlasíte?
Otec Emmanuel: Myslím, že Ježiš ako Syn Boží vyjavil pravé meno Boha: Kristus. Môžeme oslovovať Boha „Otče“, ale ak Ho chceme osloviť pravým menom, musíme povedať „Kriste“.
Šríla Prabhupáda: Áno, „Kristus“ je iný spôsob, ako vysloviť „Krišta“ a „Krišta“ je iný spôsob vyslovovania Božieho mena „Krišna". Ježiš povedal, že by sme mali spievať meno Boha, ale včera som počul jedného teológa, ktorý tvrdil, že Boh nemá meno — môžeme Ho oslovovať len „Otče“. Syn môže hovoriť svojmu otcovi „otče“, ale otec má aj meno. Podobne „Boh“ je všeobecný názov pre Najvyššieho Pána, ktorého vlastné meno je Krišna. Preto keď oslovujete Boha menami „Kristus", "Krišta" alebo „Krišna“, oslovujete tú istú Najvyššiu Božskú Osobnosť. Otec Emmanuel: Áno, ak chceme hovoriť o pravom mene Boha, musíme Syn a Duch Svätý. Veríme, že iba Syn Boží môže vyjaviť meno Boha. Ježiš Kristus vyjavil meno Otca, a preto považujeme meno Kristus za zjavené meno Božie.
Šríla Prabhupáda: Vlastne to nevadí — Krišna alebo Kristus — mená sú rovnaké. Najdôležitejšie je, aby sme dodržiavali príkazy písem, ktoré odporúčajú pre tento vek spievanie Božích mien. Najjednoduchšie je spievanie mahá-mantry: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare; Hare Ráma, Hare Ráma, Ráma Ráma, Hare Hare. Ráma a Krišna sú mená Boha a Haré je Božia energia. Keď spievame mahá-mantru, oslovujeme Boha spolu s Jeho energiou, ktorá je dvojaká — duchovná a hmotná. Teraz sme v zajatí hmotnej energie. Preto sa modlíme ku Krišnovi, aby nás milostivo vyslobodil z hmotného sveta a prijal nás do služby v duchovnom svete. To je celá naša filozofia. Hare Krsna znamená "Ó, Božia energia, ó, Bože (Krišna), prosím Ťa, zamestnaj ma v oddanej službe Tebe”. Pre človeka je prirodzené slúžiť niekomu. Z nejakého dôvodu však teraz slúžime hmotnej energii, ale ak túto službu zmeníme a začneme slúžiť duchovnej energii, potom bude náš život dokonalý. Robiť bhakti-jogu (láskyplnú službu Bohu) znamená oslobodiť sa od označení „hinduista“, „mohamedán“, „kresťan“, to či ono a len slúžiť Bohu. Ľudia vytvorili kresťanstvo, hinduizmus a islam. Až keď dosiahneme náboženstvo bez týchto označení a prestaneme si myslieť, že sme kresťania, hinduisti alebo mohamedáni, až vtedy môžeme hovoriť o čistom náboženstve čiže bhakti.
Otec Emmanuel: Mukti?